San Mael Ruain

Non si conserva alcuna biografia dedicata a Mael Ruain e le notizie sulla sua vita sono scarse. Stando ai testi genealogici, Mael Ruain era un discendente di Mochta. Mochta era il nonno di san Colman Elo, il quale morì nel 611. Il nome Mael-ruain si traduce come il tonsurato oppure discepolo di Rùadan. L'etimologia del suo nome fa ipotizzare una sua iniziale appartenenza alla comunità monastica di san Ruadàn situata a Lothra, nel Nord-Tipperary. Mael Ruain trascorse un periodo di formazione sotto la guida dello zio materno Fér-dà-Crich a Dairinis, località situata lungo il fiume Blackwater nei pressi di Youghal, nella contea di Cork. Alcuni anni dopo la scomparsa dello zio Fér-dà-Crich, Mael Ruain si trasferì nella regione del Leinster. Cellach Mac Dunchada, sovrano del Leinster, donò a Mael Ruain un terreno. Cellach Mac Dunchada morì nel 776 e fu inumato a Tallaght. In questo terreno donato, Mael Ruain fondò il monastero di Tamlachta, noto come Tallaght, presumibilmente il dieci agosto del settecentosettantaquattro. Una tradizione leggendaria, contenuta in una prefazione in prosa al Félire di Oengus, narra che l'arcangelo Michele consegnò Tallaght a Mael Ruain tramite il rito del sarsine, ossia la consegna simbolica di una zolla d'erba. Da questo racconto leggendario deriva l'ipotesi che a Tallaght fossero custodite reliquie appartenenti a san Michele. Nel monastero di Tallaght la devozione verso l'Arcangelo Michele era ampiamente praticata. A Tallaght la giornata comunitaria cominciava con un inno dedicato alla Vergine Maria e terminava con un inno rivolto a san Michele. Sussiste un inno a san Michele risalente all'ottavo o nono secolo che potrebbe essere stato impiegato nella liturgia di Tallaght. Lo studioso Blume, curatore dell'edizione dell'inno, ha ipotizzato la paternità dell'opera a Mael Ruain, ma tale attribuzione rimane del tutto incerta.

Mael Ruain viene ritenuto la figura centrale del movimento di riforma monastica sviluppatosi in Irlanda nel corso dell'ottavo secolo. Durante l'ottavo secolo in Irlanda si manifestavano i primi segni di secolarizzazione che avrebbero poi investito le comunità monastiche nel decimo e undecimo secolo. La reazione alla decadenza spirituale si espresse attraverso la creazione di aree isolate per reclusi e monaci ferventi accanto alle chiese monastiche. Un'altra manifestazione della reazione fu l'evoluzione degli ideali religiosi verso forme di marcato puritanesimo. Il movimento riformatore fu guidato anche da figure come Fér-dà-Crich di Dairinis, deceduto nel settecentoquarantasette. Tra i promotori della riforma vi furono i vescovi di Finnglas di nome Caencomrac, deceduti nel settecentonovantuno, e Dublitir, deceduto nel settecentonovantasei. Fothad di Rathan, un altro sostenitore della riforma operante presso Tullamore nella contea di Offaly, morì nell'ottocentodiciannove. Le sedi monastiche di Finnglas, Lochcré nella contea di Tipperary, Tir-dà-glas ossia Terryglas nella contea di Wicklow e verosimilmente Disert Diarmuta ossia Castledermot a Kildare divennero i centri principali del movimento di riforma. L'elemento cardinale del movimento fu la nascita della corrente dei Céli Dé, termine poi anglicizzato in Culdees. La natura esatta e l'identità dei Céli Dé non sono del tutto chiarite. Una delle prime citazioni storiche relative ai Céli Dé compare nella Vita di san Fintano di Rheinau, santo deceduto nell'ottocentoventisette. Sebbene il termine Céli Dé sia comunemente interpretato come servus Dei, la traduzione più probabile è partner o compagno di Dio. I primi sviluppi del concetto di Céli Dé si collocano nell'estremo sud dell'Irlanda, precisamente a Dairinis sotto l'abazia di Fér-da-Crich. L'ideale dei Céli Dé si espanse verso Clonenagh, nella contea di Laoighis, lungo il corso del fiume Nore. A Clonenagh risiedette per un periodo Oengus, celebre autore del Félire Oengussa. Il movimento si diffuse ulteriormente a Castledermot, a Kildare e a Terryglas. I due monasteri di Tamlachta Maelruain ossia Tallaght e Finnglas raggiunsero la massima rilevanza nel movimento, al punto da essere definiti i due occhi d'Irlanda. Il monastero di Tallaght si trovava a circa nove chilometri a sud della Dublino moderna, mentre Finnglas sorgeva a quattro chilometri a nord. Tra le due sedi principali dei Céli Dé, Tallaght rivestì il ruolo di gran lunga prioritario.

Numerosi discepoli di Mael Ruain formatisi a Tallaght acquisirono grande notorietà per la loro pietà religiosa. Il vescovo Echaid, deceduto nell'ottocentodiciotto, fu il secondo successore di Mael Ruain alla guida di Tallaght. Oengus mac Oengobann, noto come Oengus il Culdeo e autore del Félire, fu discepolo di Mael Ruain. Màel-Dithruib, un anacoreta operante a Terryglas e deceduto nell'ottocentoquaranta, si formò sotto Mael Ruain. Colmàn Fota, detto l'Alto, morì nell'ottocentosettanta ed è ricordato come figlio adottivo o protetto di Mael Ruain. I discepoli di Mael Ruain esportarono i suoi insegnamenti nei rispettivi monasteri di appartenenza. Questi discepoli rientravano tra i dodici seguaci più eminenti di Mael Ruain, distribuiti geograficamente con tre membri a Terryglas, cinque a Tipperary, due a Cork, uno a Westmeath e uno a Gare. Un breve scritto del dodicesimo secolo originario di Terryglas e conservato nel Libro del Leinster definisce tali discepoli gente dell'unità di Tallaght. Il monastero di Tallaght divenne il nucleo della produzione letteraria legata al movimento riformatore. Attorno alla figura di Mael Ruain e alla comunità di Tallaght fu redatto un ampio corpus di testi religiosi. Secondo il Martirologio, san Máel Rúain è stato vescovo e abate presso Tallaght in Irlanda. Máel Rúain promosse con zelo la riforma della sacra liturgia, del culto dei santi e della disciplina monastica.

Tra le opere prodotte a Tallaght vi sono un Penitenziale databile all'ottocento circa e un testo di Commutationes. Il Penitenziale, tradizionalmente ascritto a Mael Ruain, è l'unico testo della sua tipologia giunto fino a noi scritto in lingua gaelica. Il Penitenziale è un'opera composita che rielabora un archetipo e testi penitenziali precedenti. Tra i penitenziali attribuiti che sono serviti da fonte figurano quello di Teodoro di Canterbury, morto nel seicentonovanta, e quello di Cummean, verosimilmente identificabile con Cuimine Fota, abate di Clonfert deceduto nel seicentosessantadue. Il testo presenta caratteristiche di particolare interesse, come l'influenza della legge civile nell'idea di sostituire le pene ecclesiastiche con ammende e compensi. La tradizione che attribuisce a Mael la paternità del Penitenziale risale al diciassettesimo secolo. Dal punto di vista linguistico non sussistono motivi per ritenere errata l'attribuzione del Penitenziale a Mael. Lo Stowe Missal è un famoso messale conservato presso la Royal Irish Academy di Dublino. Lo Stowe Missal è stato redatto approssimativamente tra il settecentonovantadue e l'ottocentoquindici. Nell'allegato al Memento dei morti dello Stowe Missal, il nome di Mael figura come ultimo in una lista di santi. La compilazione dello Stowe Missal rappresenta probabilmente un tentativo di dotare Tallaght e i Céli Dé di un rituale autorevole. G.F. Warner ha curato un'edizione in fac-simile in due volumi dello Stowe Missal per la Henry Bradshaw Society a Londra tra il millenovecentosei e il millenovecentoquindici. Il Félire di Oengus è un famoso martirologio composto principalmente a Tallaght attorno all'ottocentocinque. Attorno al millecentosessanta, Mael-Muire Ua Gormain ha descritto un'opera come Martirolog Thamlachta Mhael-Ruain, ossia il Martirologio di Tallaght. Il Martirologio di Tallaght è la più antica compilazione martirologica irlandese del suo genere. Il Martirologio di Tallaght è stato redatto a Tallaght verso l'anno ottocento. Il Martirologio di Tallaght è giunto fino a noi attraverso due manoscritti, uno risalente al dodicesimo secolo ossia il Libro del Leinster e uno al diciassettesimo secolo. Il Martirologio di Tallaght costituisce un'unica variante del Martirologio Geronimiano, riducendo la narrazione a un elenco di nomi e aggiungendo in un paragrafo separato i nomi dei santi irlandesi commemorati ogni giorno. La provenienza del Martirologio da Tallaght è certa ed è confermata da una nota al dieci agosto e da un'altra al sei settembre. La nota del sei settembre cita l'Adventus reliquiarum Scethi filiae Méchi ad Tamlachtain. Nelle additiones del Martirologio di Tallaght vengono commemorati Mael e altri quattro abati di Tallaght.

La Rule of the Qéli Di è una regola monastica. La Rule of the Qéli Di appare dal titolo come una parafrasi in prosa di una composizione poetica di Mael. La regola costituisce un'ampia raccolta di norme per una comunità religiosa su ore canoniche, alimentazione, confessione, penitenza, istruzione, riscossione delle decime e rapporti tra le sedi culdee e la popolazione locale. Il testo della regola è stato edito con traduzione inglese da E.J. Gwynn nel saggio The Rule of Tallaght all'interno di Hermathena, numero quarantaquattro. Il Teagasc Maoil Ruain fu redatto tra l'ottocentotrentuno e l'ottocentoquaranta. Il Teagasc Maoil Ruain contiene l'insegnamento e i precetti spirituali di Mael. L'autore del Teagasc era un monaco di Tallaght che sembra aver scritto da Terryglas, sul Lough Derg nella contea di Tipperary. L'autore del Teagasc conosceva personalmente Mael, ma ha ottenuto le sue informazioni generali da Maeldithruib, abate di Terryglas deceduto nell'ottocentoquaranta. Il Teagasc è strutturato come una raccolta di luoghi comuni relativi alle consuetudini monastiche del nono secolo in uso a Terryglas e soprattutto a Tallaght. Il Teagasc rappresenta l'opera principale da cui è possibile desumere tratti del carattere di Mael. Mael e, in misura minore, Maeldithruib di Terryglas sono le figure centrali e gli eroi della raccolta del Teagasc. L'intento dell'autore era mostrare la comunità monastica di Tallaght come un luogo di disciplina ascetica superiore rispetto al monastero di Duiblitir a Finnglas. Il monastero di Finnglas si trovava a circa quindici chilometri a nord di Tallaght, sulla sponda opposta del fiume Liffey. Nel Teagasc la figura di Mael appare come quella di un inflessibile sostenitore della disciplina. A differenza dei monaci di Finnglas, ai monaci di Tallaght era proibito bere birra. Mael rimproverò Duiblitir per l'uso della birra tra i suoi monaci, affermando che essi avrebbero avuto qualcosa da far purificare dal fuoco del Giudizio. Ai monaci di Tallaght era vietato mangiare carne, sebbene Mael ne concedesse il consumo persino in Quaresima durante le carestie. I monaci si infliggevano vicendevolmente la disciplina corporea in tutti i periodi dell'anno, tranne a Pasqua e nei giorni compresi tra Natale e l'Epifania. Per reprimere le passioni, i monaci rimanevano immersi a lungo nell'acqua fredda e pregavano mantenendo le braccia aperte a forma di croce. I monaci praticavano la confessione regolare e partecipavano alla Messa la domenica, il giovedì e nelle festività principali, spesso celebrata a mezzanotte. I monaci ricevevano la Comunione con cadenza settimanale. L'Ufficio divino veniva recitato alternando la posizione in piedi e quella seduta per evitare la stanchezza e il sonno. Durante i pasti monastici si effettuava la lettura dei Vangeli e il giorno seguente i monaci venivano esaminati sulla loro attenzione durante l'ascolto. Nonostante l'impegno dei monaci di Tallaght in duri lavori manuali, Mael considerava il lavoro della pietà come il più eccellente e riteneva che il regno dei cieli fosse garantito sia a chi dirige lo studio sia a chi studia. Si recitavano numerose preghiere in suffragio dei defunti, tra cui il Beati Immaculati cantato in piedi nel refettorio. A Tallaght vigeva un turno di veglia continua in cui due monaci recitavano il Salterio in chiesa fino all'inizio dell'ora di Mattutino. Mael faceva un uso molto ridotto di bevande all'interno del monastero. Mael faceva ancora meno uso di qualsiasi tipo di ricreazione. Tallaght era caratterizzata da una forte austerità. Un anacoreta del disert Laigen di nome Cornàn era un abile suonatore di cornamusa. Cornàn si offrì di suonare la cornamusa per Mael. Mael rifiutò l'offerta di Cornàn affermando che le sue orecchie non avrebbero goduto della musica terrena finché non fossero state deliziate da quella celeste.

Nonostante la sua intransigenza, Mael ottenne un grande seguito di discepoli. Oengus il Culdeo è l'unico seguace di cui sia giunto un tributo d'affetto esplicito per Mael. Oengus giunse a Tallaght per cercare un amico dell'anima. Oengus portò a compimento il suo Félire o Martirologio dieci anni dopo la scomparsa di Mael. Oengus definì Mael come il sole dell'isola d'Irlanda. Oengus descrisse la tomba di Mael come il luogo in cui ogni ansia trova pace. Il sepolcro di Mael a Tallaght era già meta di pellegrinaggi nell'ottocentocinque. L'affetto e la stima di Oengus verso Mael emergono ripetutamente nelle sue opere. Nell'epilogo del Félire, Oengus invoca la benedizione del Re e delle sue schiere sulle comunità e in modo speciale su Mael-Ruain. Verso la conclusione dell'opera, Oengus definisce Mael come suo antico tutore augurandosi che lo conduca a Cristo. Tallaght avrebbe potuto raggiungere la stessa fama storica di Armagh e Clonmacnoise. Mael morì nel settecentottanove o circa in quell'anno. I Vichinghi fecero la loro comparsa sulle coste irlandesi nel settecentonovantadue, tre anni dopo la morte di Mael. Intorno all'ottocentoquaranta i Vichinghi fondarono un insediamento stabile a Dublino, a nove chilometri di distanza da Tallaght. Tallaght e gli altri centri dei Céli Dé subirono frequenti scorrerie e saccheggi da parte sia dei Norvegesi sia di popolazioni locali. A causa di questi attacchi, le comunità dei Céli Dé andarono incontro a un rapido declino. Ai giorni nostri le testimonianze materiali di Mael e del suo monastero a Tallaght sono scarse. Una chiesa protestante intitolata a Mael sorge su una parte dell'antico sito monastico. Sul lato opposto della strada rispetto alla chiesa protestante si trova lo studio generale dei Domenicani irlandesi. Nel luogo è presente un'antichissima e imponente quercia che la tradizione popolare ritiene piantata da Mael stesso. La memoria liturgica di Mael è fissata al sette luglio nei Martirologi di Tallaght, Oengus e Gorman. La festa di Mael ricorre il sette luglio. Fino all'insediamento dei Domenicani a Tallaght nel milleottocentocinquantasei, il sette luglio veniva festeggiato con un vivace carnevale. Attualmente la ricorrenza del sette luglio a Tallaght non viene celebrata pubblicamente. L'eredità superstite di Mael è costituita principalmente dalla ricca produzione letteraria del suo monastero e della sua comunità. A Crossbeg, vicino ad Enniscorthy nella contea di Wexford, si conserva una scultura lignea raffigurante Mael. La statua di Mael a Crossbeg è attribuibile al periodo compreso tra la fine del quattordicesimo secolo e l'inizio del quindicesimo secolo.

Il cammino di San Mael Ruain ebbe inizio nella terra d'Irlanda, dove si formò alla scuola del sapere monastico. Egli studiò a Dairinis sotto la guida del suo zio materno, Fér-dà-Crich, colui che ne plasmò lo spirito e la dedizione al servizio del Signore. Dopo aver consolidato la propria vocazione e aver vissuto l'esperienza comunitaria in luoghi come Lothra, egli sentì la chiamata a fondare una nuova realtà dove lo zelo per il Vangelo potesse trovare espressione in una forma di vita purificata. Il dieci agosto dell'anno settecentocentosettantaquattro, San Mael Ruain fondò il monastero di Tallaght, ponendo le basi per una comunità che avrebbe fatto della preghiera e dell'ascesi il cuore pulsante della propria esistenza.

La missione di San Mael Ruain non si limitò alla fondazione di una struttura materiale, ma si estese alla riforma spirituale del monachesimo irlandese. Egli impose una rigida disciplina ascetica ai monaci di Tallaght, esigendo un distacco totale dalle mondanità e una fedeltà assoluta alla regola. Sotto il suo magistero, il monastero divenne un centro di eccellenza intellettuale e spirituale, promuovendo il movimento dei Céli Dé. Questa dedizione si tradusse in un impegno concreto per la conservazione e la scrittura della memoria dei santi e dei riti liturgici, ispirando la redazione di importanti martirologi che avrebbero guidato la preghiera delle generazioni future. Egli concluse il suo pellegrinaggio terreno a Tallaght nell'anno settecentottantanove, lasciando ai suoi fratelli una comunità temprata dalla preghiera e un esempio di fedeltà che ha superato i secoli.

La memoria di San Mael Ruain è indissolubilmente legata alla terra di Tallaght, dove il suo corpo riposa e dove il suo spirito ha continuato ad alimentare la vita della Chiesa. Il suo culto è testimoniato dalla presenza del suo nome all'interno dei più autorevoli martirologi antichi, in particolare quelli di Tallaght, di Oengus e di Gorman. Questi testi, che egli stesso aveva contribuito a ispirare, ne custodiscono il ricordo come di un padre autorevole e di un maestro di vita interiore.

La Chiesa celebra la sua memoria il sette luglio, invitando i fedeli a fare tesoro del rigore e della dedizione che hanno caratterizzato la sua esistenza. Sebbene il tempo scorra inesorabile, la figura di San Mael Ruain rimane un punto di riferimento per chiunque desideri accostarsi al mistero di Dio con spirito umile e cuore vigilante. La sua presenza nei martirologi non è solo un atto di devozione storica, ma una testimonianza viva di come una vita spesa nell'ascesi e nella cura dei testi sacri possa rendere gloria al Signore per sempre.