Santi Giacomo Kyuhei Gorobioye Tomonaga e Michele Kurobioye

Nella storia ecclesiastica del Giappone si distinguono tre date importanti che segnano l'ascesa e la drammatica chiusura della comunità cristiana: il 1549, il 1600 e il 1640. Nel 1549 San Francesco Saverio arrivò in Giappone, inaugurando un periodo favorevole in cui Gesuiti, Francescani, Domenicani e Agostiniani costruirono una comunità fiorente. Nel 1600 lo Shogun Tokugawa Yeyasu inaugurò la dinastia legata al suo nome, mentre nel 1640 il Giappone chiuse le sue porte al mondo occidentale, isolandosi per due secoli. Dal 1549 al 1614 vi fu un clima relativamente favorevole, e già nel 1600 in Giappone vi erano più di trecentomila cristiani, inclusi membri delle classi influenti. La religione originaria del Giappone era lo Shintoismo, basato sul culto degli spiriti della natura e sull'imperatore come discendente della Dea solare Amaterasu. Nel sesto secolo entrarono dal Giappone il Buddismo e il Confucianesimo, facendo decadere lo Shintoismo e il prestigio dell'imperatore, il cui potere passò a un dittatore guerriero chiamato Shogun. L'autorità dello Shogun si diluiva tra diversi signori feudali chiamati daimyò, padroni assoluti dei loro territori, al cui servizio stavano i samurai, mentre ai livelli sociali inferiori vi erano contadini, artigiani, commercianti e operai poveri e privi di diritti. I daimyò si dedicavano spesso a guerre tra di loro, ma la frammentazione dei feudi favorì inizialmente l'evangelizzazione, permettendo ai cristiani espulsi da un feudo di fuggire in un altro. Negli ultimi venticinque anni del sedicesimo secolo due Shogun aprirono la strada a un movimento di unificazione: Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi. Oda Nobunaga governò dal 1568 al 1582, fu nemico dei buddisti e simpatizzante per il cristianesimo. Toyotomi Hideyoshi governò dal 1582 al 1598, diventando inaspettatamente persecutore del cristianesimo e ordinando l'esecuzione dei ventisei Protomartiri di Nagasaki. Alla morte di Hideyoshi il cristianesimo poté riprendere a respirare tra speranze e timori.

La vittoria di Sekigahara nel 1600 diede il potere e lo shogunado a Tokugawa Yeyasu, che governò dal 1600 al 1616. A Yeyasu successero il figlio Hidetada dal 1616 al 1622, il nipote Yemitsu dal 1622 al 1651 e una lunga serie di discendenti fino al 1868. Yeyasu realizzò l'unificazione nazionale e diede al paese una solida struttura legale e amministrativa, governando attraverso un'autorità centrale pur mantenendo l'autonomia feudale dei daimyò. La politica dei Tokugawa mostrò diffidenza verso la lealtà dei daimyò sottomessi ma non domati, e i sospetti dello shogunado aumentavano a causa dei commercianti spagnoli e dei religiosi cattolici. Gli olandesi accusavano i cattolici di essere la punta avanzata di una conquista e insurrezione, cosa mai avvenuta. Nel 1614 Yeyasu, giudicando la fede dei sudditi sulla base del buddismo e circondandosi di ministri confuciani, emise l'editto di persecuzione generale. Hidetada e Yemitsu intensificarono l'avversione al cristianesimo con una cruenta persecuzione, facendo sì che il cristianesimo giapponese nella prima metà del diciassettesimo secolo sparisse quasi completamente. Questo gruppo di martiri di cui fanno parte i santi Giacomo e Michele segue quello dei duecentocinque martiri di Omura-Nagasaki uccisi tra il 1617 e il 1632. Il primo gruppo di martiri fu beatificato da Pio IX nel 1867. I santi Domenico Ibáñez, Giacomo Kyushei Tomonaga, Lorenzo Ruiz e altri quattordici compagni formano invece un gruppo di martiri in Giappone tra il 1633 e il 1637 a Nagasaki. Un secondo gruppo fu beatificato da Papa Giovanni Paolo II il diciotto febbraio 1981 a Manila, ed è composto da tredici domenicani e tre laici. Le inchieste processuali sui nove sacerdoti domenicani si tennero a Manila e Macao tra il 1636 e il 1637. Tali inchieste andarono smarrite per trent'anni e furono ritrovate all'inizio del ventesimo secolo in copia autentica negli archivi domenicani di Manila, rendendo possibile la ripresa della causa di canonizzazione. Tra il 1977 e il 1978 fu preparata la Posizione storica sul martirio, pubblicata nel 1979, e la causa fu sottoposta agli esami storico-teologici della Congregazione dei Santi tra il trenta ottobre 1979 e il primo luglio 1980.

Giacomo Kyushei Gorobioye Tomonaga di Santa Maria nacque nel 1582 in Giappone da una nobile famiglia cristiana. Giacomo studiò presso i Gesuiti e divenne catechista. Nel 1614 partì dal Giappone e si recò nelle Filippine, dove divenne terziario francescano e fu successivamente ammesso all'Ordine Domenicano. Fu ordinato sacerdote nel 1626 e fu inviato a Formosa, dove svolse il suo apostolato per tre anni. Ritornò a Manila nel 1630, e nel 1632 partì nuovamente per il Giappone insieme ad altri dieci missionari. All'arrivo a Satzuma nel Kyushu, il gruppo fu denunciato alle autorità, ma i missionari riuscirono a fuggire e ad avviare il ministero tra i cristiani perseguitati. Giacomo fu arrestato una seconda volta nel luglio del 1633, a causa della confessione del suo catechista Michele Kurobioye. Il quindici agosto fu sottoposto alla tortura della forca e della fossa, morendo dopo due giorni di agonia, il diciassette agosto 1633. Il suo corpo fu cremato e le ceneri vennero disperse in mare. La condanna a morte fu motivata dalla sua condizione di religioso e dall'aver diffuso la fede evangelica.

Michele Kurobioye era un laico di origine giapponese che lavorò per alcuni mesi come catechista a fianco di Padre Giacomo. Alla fine di giugno del 1633 fu imprigionato e torturato affinché rivelasse il nascondiglio del sacerdote. Rivelò il nascondiglio ma in seguito se ne pentì amaramente, decidendo di affrontare il martirio insieme a Padre Giacomo. Subì anch'egli la tortura della forca e della fossa il quindici agosto 1633. Morì dopo due giorni di agonia, testimoniando la propria fede con incrollabile pentimento e coraggio. Papa Giovanni Paolo II beatificò i martiri a Manila il diciotto febbraio 1981 e li proclamò santi il diciotto ottobre 1987. Il Martirologio ricorda i santi martiri Giacomo Kyuhei Gorobioye Tomonaga e Michele Kurobioye a Nagasaki. Giacomo era un sacerdote dell'Ordine dei Predicatori, e furono entrambi condannati a morte per Cristo sotto il comando supremo dello Shogun Tokugawa Yemitsu.

Giacomo Kyuhei Gorobioye Tomonaga nacque in Giappone nel 1582 e fin dalla giovinezza si distinse per una profonda ricerca spirituale. Formatosi presso i Gesuiti, maturò la vocazione al servizio del Vangelo operando inizialmente come catechista. Il suo percorso lo condusse lontano dalla terra natia, tra le Filippine e Formosa, fino a giungere all'ordinazione sacerdotale nell'ordine domenicano nel 1626. Spinto da un amore ardente per la propria gente, nel 1632 fece rientro in Giappone in modo clandestino, consapevole dei gravi pericoli che la sua missione comportava in un clima di persecuzione religiosa. A Nagasaki, egli trovò in Michele Kurobioye un collaboratore prezioso, un laico devoto che lo affiancò nel ministero della catechesi.

La loro missione fu bruscamente interrotta nel 1633, quando, a seguito di una denuncia, il sacerdote fu tratto in arresto. Michele Kurobioye fu imprigionato e sottoposto a crudeli torture nel giugno dello stesso anno. Sotto la pressione di indicibili sofferenze, il laico rivelò il nascondiglio di padre Giacomo, ma nel suo cuore non si spense la luce della fede. Sopraggiunto il pentimento per il gesto compiuto, egli scelse coraggiosamente di non rinnegare la propria appartenenza a Cristo e di condividere il destino del sacerdote. Entrambi furono condannati al martirio tramite il supplizio della forca e della fossa, un'esecuzione che affrontarono con la fermezza di chi sa di riporre la propria speranza in Dio. La loro morte a Nagasaki segnò il culmine di un percorso di fedeltà, suggellando con il sangue l'opera di annuncio che avevano intrapreso insieme in tempi di tenebra.

La venerazione per i Santi Giacomo Kyuhei Gorobioye Tomonaga e Michele Kurobioye è espressione di una Chiesa che riconosce nei suoi martiri le fondamenta della propria speranza. Il loro sacrificio, avvenuto nel diciassettesimo secolo, è stato ufficialmente riconosciuto dalla Chiesa universale nel 1987, quando il Papa Giovanni Paolo II li ha elevati all'onore degli altari. La loro canonizzazione non ha soltanto celebrato la memoria di due uomini, ma ha sottolineato il valore profondo del pentimento e della perseveranza nel bene, anche dopo la caduta.

La memoria liturgica, che ricorre il 17 agosto, giorno in cui entrambi hanno concluso il loro martirio, invita i fedeli a contemplare la forza della grazia che sostiene l'uomo nelle ore più buie. Il culto verso questi martiri di Nagasaki continua a rappresentare un punto di riferimento per le comunità cristiane, specialmente per coloro che vivono la propria fede in contesti di difficoltà. La loro vicenda ci insegna che il perdono e la riparazione sono strade percorribili, capaci di condurre anche l'animo più provato verso la pienezza della testimonianza cristiana.